自然無為

老子曰：

    你能使你的精神軀體與道合一，永不分離嗎？

    道須向內心求，向外求道，無異緣木求魚，所以修道之人，行住坐臥，語默動靜之間，必須與道契合，念念不離。換言之，即使精神軀體與道合一，永不分離，如此，自能外淨其根，內淨其心，外誘不入，內欲不生。

    你能凝聚你的氣，使其達於最柔和的境界，像嬰兒一般的純真自然嗎？

    人命在呼吸之間，人一口氣接不上來，生命就將結束，所以人以氣為生，有氣才有生機，才有力量，然人的氣如果過散則亂，過強則暴，所以必須凝集之，致柔之，使氣靜而不躁，弱而不強，自能平心靜氣，性情柔和。

    何以須專氣致柔呢？此因人有七情六慾，常心隨境轉，自暴其氣，致戕害其本性，不得安然自在，故必須變化氣質，使能常保柔和的境界，如嬰兒般的純真自然。

    你能清除心鏡中的塵垢，使其潔淨無瑕嗎？

    人心如鏡，當人甫出生為嬰兒之時，心鏡潔淨，無染無著，由於後天的習染，見聞愈多，知識愈富，心靈愈巧，機智外用的結果，導致欲望滋長，人心之欲多，彷彿鏡上之塵垢愈多，因此必須加以清除，始得重見光明，恢復人生本來的面目，就是真我。

    愛護人民，治理國家，你能清淨無為，純任自然嗎？

    愛民治國，應順其自然，無為而治，不可有為造作，因行有為之政，其愛民必不能周徧，其治國必不能均平。

    愛民之治，應使百姓受其愛而不知，安其治而不覺，使民於不知不覺之中，自化自正，自富自樸，此即無為之道也。

    你能在一切官能開閉收放之際，作到清靜柔弱的地步嗎？

    人之六根是情欲滋生之孔道，必須予以阻塞，以防止情欲之氾濫。如果不知節制，縱情恣欲，必然無救。

    然人之官能有其正常之功能，所以予以閉塞，並非使其不用，而是使其不妄用，能合於安靜柔弱之道，不受物欲所蒙蔽，不隨物欲而遷移。

    你能在自性圓明，通達無礙之際，而不任智取巧嗎？

    人類之本性本來淳樸無華，人人相待以誠，相安無事，無所用其心機智巧。

    而當人類社會崇尚機智權謀之後，詭詐虛偽之事由此而生，人與人之間，虛偽成風，鬥智成習，社會了無寧日，所以機智權術之濫用，是人性棄樸失真的主因。

    如何使人性返樸歸真，老子則主張絕聖棄智，此所欲絕棄者，乃世智辯聰之假聖假智，亦即覆蓋真知的假聰明，並非佛所謂之般若智慧。

    能絕之棄之，使其達於無知無欲的境界，就能返樸歸真，與道契合。

    人應以道為依歸，法道而行。道創生萬物，長養萬物，但它無私無我，不將萬物據為已有，不誇耀其能力，不望萬物回報，使萬物各遂其生，而不加以主宰，可稱為精微玄妙之大德。

    道既然有生養萬物之能，本可主宰萬物，但道卻不加主宰，任令萬物各遂其生，此即道長而不宰的偉大胸懷。

    道有不有、不恃、不宰之大德，故謂之玄德。

    世人貪著物欲之享受，熱衷名利之追求，凡事以自我為中心，私心澎脹，道心泯滅。

    但知逞強好勝，勾心鬥角，不知謙下退讓，在在背道而行，以致世道日下，人心不古。

    然欲挽救人類的喪樸失真，惟有人人以道為依歸，法道而行，始能收其功效。

                   ~南無無量壽佛~